Por Diogo Carvalho
Quién ha estado sintonizado en la misionología ya debe haber percibido que el discipulado está a la vanguardia cuando se trata de evangelización a principios del S. XXI. Este enfoque en el discipulado comenzó desde el momento en que se dio cuenta de que la evangelización, en sí misma, no es el final de la línea, y que la conversión es solo el comienzo de un proceso que debe llevar al nuevo creyente a una vida de testimonio y multiplicación. Poco a poco se fue aclarando lo que hoy nos parece tan obvio: que no se hace discípulos evangelizándolos, sino discipulándolos.
Pero, ¿de dónde vino? ¿Por qué la misionología parece estar convergiendo hacia el discipulado? Déjame exponer mi percepción personal.
Lo que pasó fue que todo el extenso debate misionológico que impregnó el siglo 21 entre evangelización y acción social, mandato evangelístico y mandato cultural, tuvo que llegar a un embudo. Puede que nos preguntemos acerca de la misión de Dios, pero llegamos un punto en el que la teoría tuvo que ponerse en práctica. Bien, de todo lo que se ha dicho sobre la misión, ¿qué es lo que la iglesia realmente debe hacer y hay que hacerlo ahora? Y la respuesta fue: discípulos.
Uno de los autores que nos ayuda a ver este cuello de botella es John Stott, quizás el mayor misionólogo del siglo pasado. Habiendo participado en varios congresos mundiales sobre misiones y evangelización y ayudado a promover el más importante, Lausanne 74, Stott siguió de cerca toda esta discusión sobre la misión de Dios y la misión de la iglesia durante varias décadas, escuchando y reflexionando sobre los argumentos de todos los lados. En su libro La Misión Cristiana Hoy, el teólogo inglés dice que observó dos tendencias generales en la forma en que los cristianos tienden a entender la misión.
La primera, más tradicional, trata la misión cristiana como sinónimo de evangelismo. Stott reconoció los aspectos positivos de ese pensamiento. En realidad, él tenía una visión muy ortodoxa de la evangelización, como se ve en el propio Pacto de Lausanne. Para Lausanne, en su cuarto párrafo, evangelizar es “difundir la buena noticia de que Jesucristo murió por nuestros pecados y resucitó según las Escrituras, y que, como Señor y Rey, ahora ofrece el perdón de los pecados y el don liberador del Espíritu a todos los que se arrepienten y creen”. En otras palabras, evangelizar es predicar.
El problema de esta visión, según Stott, es que solía ver el mundo como un “edificio en llamas” condenado a la destrucción al que pocos tendrían el coraje de entrar y, aún así, en una incursión de rescate para salir lo más rápido posible. Había poca implicación con el mundo perdido y era una visión muy pesimista. Para Stott, este punto de vista tendería a llevar a los cristianos a evitar el contacto con el mundo, reduciendo así su influencia en la sociedad.
Por otro lado, el segundo aspecto identificado por el teólogo fue el de la Missio Dei. Para los misionólogos de esta corriente, la primera relación de Dios sería con el mundo, no con la iglesia, y que la iglesia sería un instrumento (pero no el único) que Dios usa para su propósito de restaurar todas las cosas. La crítica de Stott es que este punto de vista a menudo confundía la revolución política con la acción de Dios y la gracia común con la misión de Dios. Además, aunque esta línea proponía, en teoría, el equilibrio entre evangelización y acción social, en la práctica el énfasis era casi siempre desproporcionado y la evangelización estaba en un segundo plano, o incluso ausente. Stott también cuestionó el hecho de que simplemente decir que la misión es de Dios, no de la iglesia, no ayuda mucho en nuestra necesidad de determinar lo que Dios espera que la iglesia haga, después de todo.
Reflexionando sobre todo esto, Stott desarrolló un razonamiento muy consistente, que parece resumir bien la discusión misionológica que gobernó el siglo 21 y las conclusiones alcanzadas a finales del siglo. La misión principal es realmente la de Dios, porque es Él quien comisiona, como lo hizo con Abraham, José, Moisés, los profetas y, finalmente, Jesús. Ahora, el Hijo es el que envía, como Él mismo fue enviado, según Juan 20.21. Por lo tanto, cualquier pensamiento sobre la misión de Dios, y dónde la iglesia encaja en esta misión, debe comenzar con Dios, pero también debe canalizarse hacia las últimas palabras de Jesús, registradas en la Gran Comisión, según Mateo 28, Marcos 16.15, Lucas 24, Juan 20.21 y Hechos 1.8.
John Stott comienza en general, en la Missio Dei, y termina en específico, en la Gran Comisión. En mi opinión, este camino se traduce muy bien en cómo comenzó y terminó el siglo 20. Comenzó especulando sobre lo que Dios estaba haciendo en el mundo y terminó concluyendo que no tenía sentido divagar demasiado, ya que la misión nos había sido encomendada de manera específica y directa. Es como si la misionología se
hubiera hecho un zoom al contrario (de plano cerrado a abierto) en busca de ver lo que está más allá de la pura verbalización del mensaje del evangelio, y luego se hubiera hecho un zoom más acercado (de plano abierto para el cerrado), para dar un acercamiento al núcleo del objetivo, es decir, la Gran Comisión. Creo que estamos en esa fase, de enfocarnos cada vez más concentrados en el corazón de la Gran Comisión.
Cuando nos acercamos a la Gran Comisión, encontramos el texto en Mateo 28.18 al 20, y dentro de él el mandamiento de hacer discípulos; y es por eso que creo que el discipulado es el tema del momento en la misionología, el tema más candente y necesario, porque es precisamente la suma suprema de la misión de la iglesia. Si pudiéramos comparar la misión cristiana con un juego de dardos, incluso podríamos ganar puntos alcanzando los bordes del objetivo, pero nunca lograremos la puntuación máxima si no apuntamos y acertamos al centro, es decir, hacer discípulos.
Diogo Carvalho es Pastor Bautista, Doctor en teología, Gerente Ejecutivo de Desarrollo de la Junta de Misiones Nacionales de la Convención Bautista Brasileña, profesor de Misionología en el Seminario Teológico Bautista del Sur de Brazil, Río de Janeiro.